Hay algunas personalidades de las que a menudo oímos hablar, sin conocer realmente su historia. Entre ellos está Gandhi. Lo que sabemos de este gran hombre se resume a veces en que es un indio pequeño (1m60) con gafas, no muy grueso, no violento, y que hizo cosas hermosas… sí, pero ¿qué exactamente?
Al indagar en el asunto, descubrí que la filosofía y la obra del Mahatma (su apodo significa alma grande) eran otras tantas vías de reflexión para abordar los problemas medioambientales y sociales de nuestro tiempo.
La historia de Gandhi
Su infancia / adolescencia / estudios – Mohandas Karamchand Gandhi nació en 1869, en el noroeste de la India. Procedía de una familia acomodada y su madre le enseñó los valores hindúes. También le enseñó a ser tolerante con las demás religiones: un entorno familiar que sin duda estuvo en la base de sus convicciones morales. A los 14 años, el joven se casó con Kastourbaï, que le dio cuatro hijos.
Padre por primera vez a los 18 años, Gandhi decidió hacerse abogado y se fue a Inglaterra a estudiar derecho. Tras varios experimentos dietéticos, fue durante este periodo cuando se convirtió en un vegetariano convencido.
De la carrera al compromiso: después de tres años de estudio y una licenciatura en Derecho, Gandhi volvió a casa. Como su carrera no despega, acepta una misión para defender los intereses de una empresa india en Sudáfrica. Entonces descubrió la injusticia, viviéndola: viajando de noche en el vagón de primera clase de un tren a Pretoria, un empleado le ordenó sentarse en un furgón a pesar de haber pagado el precio completo de su asiento. Al negarse a obedecer, es expulsado por un agente de policía.
Esta forma de discriminación de los inmigrantes indios en el país le dio el gusto de protestar. Como reacción, convocó a todos los indios para unir a la comunidad y cambiar su condición. No sabía que su indignación le llevaría a pasar más de 20 años en Sudáfrica, y que se convertiría en un verdadero sacerdocio.
Insistiendo contra una ley segregacionista que obliga a los inmigrantes indios a inscribirse en listas para controlar mejor sus actividades, anima a más de 3000 personas a desobedecer y a explorar una forma de resistencia pasiva, sin violencia: descubre entonces el encierro, encarcelado durante varios meses. De esta experiencia y de sus lecturas (la desobediencia civil de Henry David Thoreau) nació el libro Hind Swaraj, en el que Gandhi desarrolló las teorías de la lucha mediante la no violencia (satyagraha = el poder de la verdad, del amor).
En esta época, fundó la granja de Tolstoi (con quien se carteaba), un espacio comunitario en el que todos trabajaban con sus manos: él era a su vez panadero, carpintero, fabricante de sandalias y llevaba una vida sencilla.
Su primera gran victoria: detenido, condenado y encarcelado en repetidas ocasiones, Gandhi continuó su lucha pacífica contra la ley antiindia. Su insistencia en unir a más y más inmigrantes dio sus frutos. Gracias a su espíritu de tolerancia y apertura, se creó un clima propicio para el acuerdo: en 1914, firmó un acuerdo con el general Smuts (su principal oponente) sobre la derogación de la mayoría de las leyes raciales. Con este éxito, Gandhi abandonó Sudáfrica.
Su regreso a su país / su popularidad – entonces conocido por su compromiso en Sudáfrica, Gandhi parte para descubrir las regiones y los habitantes de la India durante 1 año, luego establece un Âshram (especie de ermita). Entonces estableció un Âshram (una especie de ermita), lo que supuso el inicio de su deseo de liberar al país del dominio británico mediante los principios del Swaraj: una forma de autogobierno que hacía hincapié en la descentralización política.
Su primer ayuno – Llevando una vida muy sencilla, Gandhi se hizo rápidamente conocido por su postura en diversos conflictos sociales, en 1917 del lado de los trabajadores del índigo explotados por los propietarios, luego del lado de los tejedores mal pagados en huelga: entonces realizó su primer ayuno para mostrar su apoyo a los más pequeños, y siguió haciendo muchos otros a lo largo de su vida.
Sus principales causas: lograr la independencia y la autonomía de la India, Gandhi trató de unir a los indios de todas las confesiones religiosas (abogó por el respeto mutuo entre hindúes y musulmanes) y reconciliar a las diferentes castas indias. Defendió la causa de la categoría social de los intocables, el sector más pobre de la población al que no se le reconocen sus derechos, y apoyó la mejora de la condición de la mujer en su país.
Sus datos clave – Hombre de acción, Gandhi encontró una forma paradójica de concretar su deseo de independencia: animó a la gente a no hacer nada durante un día, excepto manifestarse pacíficamente. Esta acción, denominada Hartal, tenía como objetivo detener toda actividad económica a pesar de la prohibición para paralizar el país y mostrar la unidad del pueblo.
Las manifestaciones fueron reprimidas y el sentimiento de revuelta se extendió por todo el país. Gandhi lanzó entonces el movimiento Kadi: quemó en público sus ropas de fabricación inglesa para ponerse un dhoti indio (prenda tradicional de algodón para hombres) que él mismo había tejido en su rueca. Tras su incitación al holocausto del paño inglés, el pueblo le imitó y las cárceles se llenaron.
Su acción más célebre – En 1930, Gandhi emprendió la marcha SEL para denunciar el monopolio inglés sobre la venta de sal y el impuesto que la grava: el monopolio prohibía a cualquier indio cosechar sal por sí mismo (incluso a los más pobres). Esta acción tan específica estaba en plena consonancia con la lucha de Gandhi por la independencia, y al evitar organizar una manifestación demasiado general, finalmente tuvo éxito en su apuesta.
A lo largo de 350 km, y en el transcurso de más de veinte días, el Mahatma reunió a más de 75.000 personas en una procesión que finalmente dirigió hasta las orillas de un río. Allí recogió sal como protesta y declaró la guerra a la independencia del Imperio Británico: una guerra no violenta, por supuesto. Fue imitado en todo el país, y las cárceles se llenaron.
Su retirada gradual de la política: después de conseguir que el Comité del Congreso (la formación política independentista de la India) aceptara su idea de dar a la India una nueva bandera, Gandhi se retiró gradualmente de la política en favor de Nehru (que más tarde se convirtió en Primer Ministro). El Mahatma se libró de una serie de atentados, ya que su deseo de cohesión entre comunidades le valió la enemistad de los extremistas hindúes.
El resultado de toda una vida de lucha – En 1937, el Comité del Congreso obtuvo una mayoría abrumadora en el Parlamento indio. A pesar de su retirada de la política, Gandhi continuó con sus protestas de desobediencia civil y ayuno por la situación de los intocables. En 1942, cuando Japón amenazaba con invadir la India, Gandhi instó a los británicos a marcharse lanzando el movimiento «Abandonen la India». Él y su esposa fueron encarcelados: ella murió bajo custodia, él fue liberado un año después a la edad de 74 años.
En 1945, Churchill perdió sorprendentemente las elecciones generales británicas frente a Clement Attlee, que se comprometió a dar la independencia a la India. Pero no todo saldrá según el deseo de Gandhi: entonces una minoría en la India, los musulmanes liderados por Muhammad Ali Jinnah se levantan y piden la creación de un estado independiente con mayoría musulmana.
Hindúes y musulmanes se desgarraron y los enfrentamientos causaron miles de muertos. El 15 de agosto de 1947, Lord Mountbatten (nombrado por el Primer Ministro británico) anunció la independencia de la India, pero su división en dos nuevas naciones: India y Pakistán.
Su accidentado final – Las tensiones interétnicas son máximas, los hindúes de las zonas pakistaníes tienen que refugiarse en la India, y los musulmanes de la India son animados a marcharse a Pakistán. En medio de esta confusión, Gandhi recorrió el campo asolado por la violencia para hacer un llamamiento al respeto mutuo. Emprendió varios ayunos para calmar los conflictos. El 30 de enero de 1948, en Nueva Delhi, durante la que sería su última huelga de hambre, Gandhi fue asesinado por un fanático hindú que deseaba vengar a sus hermanos por las concesiones del Mahatma a los musulmanes.
El pensamiento de Gandhi
Si Gandhi fue uno de los grandes artífices de la liberación de la India del colonialismo británico (e incluso elevado al título de padre de la nación), también dio a luz una filosofía de vida y una forma de pensar. Fue un hombre de acción y un político, pero sobre todo fue un líder espiritual que inspiró y sigue inspirando a personas de todo el mundo.
Para Gandhi, cada uno de nosotros, a través de nuestras acciones, debe ser el cambio que deseamos ver en el mundo. Pero este cambio sólo puede lograrse realmente adoptando el camino de la no violencia, y respetando e incluso amando a sus oponentes que recurren a la violencia (concepto de Satyagraha) – véase su carta a Hitler.
Respetando a los vivos y adoptando un modo de vida sencillo, Gandhi nunca dejó de buscar la verdad. Llevó su razonamiento hasta el punto de dominar los sentidos, enfrentándose a sus deseos e impulsos para alcanzar la pureza espiritual (concepto de Brahmacharya).
¿Qué queda del pensamiento de Gandhi?
Si la vida de Gandhi ha sido adaptada a la pantalla y ha dado lugar a películas, el pensamiento de Gandhi ha sido transmitido como un legado a toda la humanidad: muchas personalidades como el Dalai Lama, Martin Luther King o Nelson Mandela han sido designados como hijos espirituales de Gandhi. Dentro de su círculo cercano, el Mahatma inspiró (entre otros) a Nehru, Primer Ministro de la India desde la independencia del país, y a su hija Indira Nehru (casada con Feroze Gandhi, que no tiene relación con el Mahatma).
Hoy en día, en la India, los preceptos de Gandhi encuentran eco en la persona de Rajagopal Puthan Veetil, apodado el nuevo Gandhi. Siguiendo el ejemplo de la Marcha de la Sal de Gandhi, Rajagopal se ha embarcado en lo que pretende ser la mayor marcha no violenta de la historia de la humanidad, que culminó en Nueva Delhi en octubre de 2012 con nada menos que 100.000 participantes durante los últimos 15 días. El objetivo de este evento extraordinario era unir a las comunidades en torno a una lucha no violenta para garantizar el derecho a la tierra de los campesinos y la preservación de los recursos naturales.
¿Cómo puede influir la obra de Gandhi en el pensamiento ecologista?
Me hice esta pregunta cuando descubrí una de las citas más profundas del Mahatma: «Vive con sencillez para que los demás vivan con sencillez». Esta máxima del siglo pasado me parece que está en fase con el que estamos viviendo; porque en un contexto en el que la demografía no deja de crecer, la distribución de la riqueza y la preservación de los recursos son cuestiones importantes del siglo XXI… y Gandhi, más que nunca, una fuente de inspiración.
